I M A G O D E I
Serie especial de ocho semanas:
Trauma Racial y Resiliencia Negra
por, Kori Carew, miembro de la Mesa Directiva de Mission Adelante, Directora de Inclusión y Diversidad Seyfarth Shaw LLP y Fundadora / Oradora Bridge 68 LLC
Como muchos, he sentido rabia, tristeza, pena, miedo, desesperación, desesperanza, impotencia y ansiedad por la incertidumbre, e incluso cuestioné mi trabajo e impacto en este mundo desde el 25 de mayo. Lloré hasta quedarme dormida el 26 de mayo. Desperté al día siguiente sintiéndome aún peor. De hecho, luché durante el día de trabajo. Más tarde supe que mi experiencia no era única, ya que a los negros de todo el mundo les resultaba difícil funcionar en los días posteriores a la muerte cruel de George Floyd ante la cámara, su respiración se apagó durante 8 minutos y 46 segundos.
Como cristiana que es negra, me vuelvo a Cristo y a mi familia de la iglesia en los buenos y en los malos momentos. Y sin embargo, a lo largo de los años, se ha vuelto cada vez más difícil recurrir a la familia de mi iglesia. De hecho, he cuestionado, ¿tengo una familia de la iglesia? ¿Pertenezco? Con demasiada frecuencia la respuesta ha sido no. Con demasiada frecuencia, la recepción ha sido de negación o de centrar la comodidad blanca.
A su alrededor, sus colegas, familiares y amigos negros han tenido que luchar para ser profesionales, ya que se presentan a trabajar todos los días y no lo están haciendo bien. No estamos bien. El impacto del racismo sistémico y la violencia que sabemos que siempre ha estado allí ahora se captura en los teléfonos para que todos lo vean. Y debido a los ciclos de noticias de 24 horas, la visualización repetida (a menudo involuntaria) experimentamos trauma, estrés y ansiedad.
En las semanas posteriores al asesinato de George Floyd, el país se vio envuelto en un despertar racial. He visto a la comunidad de fe más grande continuar luchando por encontrar su voz. Por un lado, fue afirmativo ver a muchas iglesias tomar posiciones firmes, audaces y sin excusas denunciando el racismo sistémico, denunciando la brutalidad policial, y algunas incluso reconociendo el fracaso de la iglesia evangélica blanca para abordar de manera proactiva la supremacía blanca en la iglesia. Sin embargo, como en incidentes anteriores de terror racial y deshumanización, también fue doloroso ver que muchas iglesias permanecían en silencio u ofrecían declaraciones débiles que incluían equívocos.
Mi historia no es universal, pero también sé que mi dolor y decepción por el hecho de que la iglesia no haya dado un paso adelante y defienda las vidas de los negros, la justicia racial y la reconciliación racial se ha sentido como un abandono. La postura de no abordar enérgicamente el racismo como parte integrante de la llamada para que amemos a nuestro prójimo como Cristo nos ama ha comunicado que nosotros, como personas, somos amables solo en cuanto a nuestro dolor, nuestras experiencias y la injusticia que experimentamos. se puede ocultar de la vista y discusión. En esto, seguimos fallando. No puedes amar a una persona que no verás y llegarás a conocer. Como personas, no somos visibles si debemos conformarnos. Pertenecer requiere autenticidad y que traigamos todo nuestro ser. Esto es cierto en nuestras familias, nuestras iglesias y en nuestros lugares de trabajo. Es por eso que cada vez que nos presentamos el domingo después de otra tragedia racial y hay silencio desde el púlpito, nos duele.
Algunos cristianos se esconden detrás de una teología que dice que solo necesitamos amarnos unos a otros y el racismo desaparecerá. A aquellos, les digo: "Dios nos pide que hagamos el trabajo". Estamos aquí, como sus representantes, para hacer el trabajo. Dios aparece en los que nos rodean, a través de nosotros. Debemos recordar que el mismo Dios que nos dijo que el Espíritu Santo siempre estará con nosotros para guiarnos también nos dijo, a través del apóstol Pablo, que debemos continuar renovando nuestra mente. ¿Y adivina qué? No nos presentamos cuando elegimos no enfrentar el racismo interpersonal y sistémico.
En las últimas semanas, he leído artículos de opinión que afirman que el movimiento actual para las vidas y la justicia de los negros es mundano y no de Dios. He leído piezas que denuncian todo tipo de cosas, desde Critical Race Theory hasta la organización Black Lives Matter. De estas mismas personas, NO he visto su enfoque alternativo o su participación en la lucha por la justicia. Veo críticas sin acción de acompañamiento. Escucho excusas, desviaciones y ningún amor.
El racismo, como la vergüenza, se esconde detrás del silencio y crece en la oscuridad. Nuestra falta de voluntad para hablar de ello, para deconstruirlo y para soportar la incomodidad de lo que nuestra deconstrucción desentierra le permite continuar impregnando nuestras instituciones, creencias e iglesias. Créeme cuando te digo que la Supremacía Blanca todavía está en la iglesia.
A pesar del fracaso de su país y nuestra iglesia para defender adecuadamente las vidas de los negros, los negros continúan personificando la resiliencia. Desde la esclavitud hasta hoy, vemos personas que lidian con el trauma racial y continúan intentándolo. Nuestro país exige a los negros una constante garantía de perdón. De hecho, en nuestras iglesias, las historias que nos encanta contar para resaltar la reconciliación parecen ser aquellas en las que los negros instantáneamente perdonan la agresión racial. No hay nada malo con el perdón. Sin embargo, es la expectativa no escrita del perdón de este grupo de personas, más que ninguna otra, lo que es problemático.
La resistencia negra se muestra en el hecho de que muchos cristianos negros han hecho espacio para escuchar a sus Hermanos y Hermanas Blanco/as y decirles cuán sorprendidos están por lo mal que siguen siendo las cosas. Hemos mantenido espacio para que nuestros hermanos blancos se vuelvan poéticos sobre la teoría crítica de la raza y sus defectos, sin decir nada sobre la sangre negra derramada en la calle. Nos hemos sentado para explicar por qué una sensibilidad a las palabras Supremacía Blanca no debería negar un compromiso de luchar por la igualdad, si eres un verdadero aliado. Y, sin embargo, los cristianos negros continúan haciendo esto: hacer espacio, volver a levantarse, incluso mientras se enfrentan a su propio trauma racial. El trauma del racismo, los repetidos actos de racismo que enfrentamos a diario, desde micro inequidades hasta prejuicios violentos explícitos, nos impactan física, mental y psicológicamente. Y sin embargo, nos levantamos, vamos a trabajar, vamos a la iglesia y a la adoración, a menudo con compañeros cristianos que quizás ni siquiera reconocen lo que sucede a su alrededor cuando se trata de la raza.
Hace dos semanas estuve en un seminario web en video del ayuntamiento para un colegio de abogados con una huella global. Estábamos discutiendo el racismo, el aliado y la vigilancia. Fuimos "bombardeados en zoom" por personas que usaban lenguaje violento hacia nosotros. Nos llamaron simios negros y más. Mi familia fue amenazada. Fue horrible y aquellos en el video seminario web estaban visiblemente conmocionados y molestos. Los oradores, todos profesionales negros, mantuvieron la calma y terminaron el programa. Volví a trabajar. El trabajo para mí es hacer espacio para conversaciones difíciles, enfocándonos en cambios de políticas para crear equidad, planificación estratégica, asesoramiento, tutoría, entrenamiento, interrupción de problemas sistémicos que conducen a la inequidad, enseñanza, diseño de currículum educativo, limpieza de lágrimas, y la lista continúa. Puede apostar que con la pandemia de COVID-19 y el trabajo de la pandemia racial ha significado más horas, más estrés, más demandas y más necesidades de un liderazgo fuerte. Y como millones de personas negras, vuelvo a hacerlo después de ser amenazado y abusado verbalmente con palabras que, durante cientos de años, se han utilizado para infundir miedo y humillación.
El trabajo que queda por hacer no se trata de escuchar más historias de dolor negro y trauma. El trabajo que queda por hacer es que la iglesia lastime la forma en que el corazón de Dios duele con la injusticia racial y la inequidad. El trabajo que queda por hacer es que pasemos de los pensamientos y las oraciones a la acción. He dicho esto antes y creo firmemente que la iglesia es el Plan A. Seamos Plan A.
Durante las próximas ocho semanas, dedicaremos nuestro Adelante Express a explorar temas relacionados con el concepto del Imago Dei y la justicia racial. Te invitamos a seguir esta serie y explorar lo que significa amar a nuestro prójimo y ver la imagen de Dios en ellos.
